Ir al contenido principal

La muerte en Egipto






 
La muerte en el Egipto antiguo era considerada como un pasaje hacia una segunda vida y esto le daba un sentido positivo. Tras ella, el espíritu entraba en el mundo cósmico, un más allá eterno e inmutable. El ser humano estaba compuesto por un soporte material, el cuerpo, al que están ligados elementos inmateriales: el bah, que corresponde al alma o a la personalidad, y el ka, o doble de la persona, idéntico a su cuerpo, pero sin forma material. Para simbolizar a un representante de un atributo divino o a un faraón con su ka, ilustraban a dos figuras idénticas tomadas de la mano. 
 
 
 
 
El espíritu tomaba la forma de un pájaro o la del cuerpo del difunto y convivía con él hasta volver a integrarse en el universo una vez que el cuerpo había desaparecido. Con una imagen o doble del difunto y a través de la celebración de un ritual, el ka pasaba a la imagen. La muerte significaba la separación de estos elementos y, si el ser humano quería comenzar su segunda vida, era imprescindible que el cuerpo se reuniera con los elementos espirituales que le habían animado, el bah y el ka. Había, por tanto, que preservarlo a la hora de su muerte; de ahí la importancia de los ritos funerarios y de los lugares de enterramiento como moradas imperecederas. 
 
 
 
 
Los rituales de momificación e inhumación eran más importantes, incluso, que la propia existencia, dado que la tumba se imaginaba como un lugar de renovación de la vida terrenal, adquiriendo así una importancia primordial. Para garantizar la continuidad en la otra vida se debían construir tumbas seguras en las que habitaría el espíritu de los difuntos, a quienes había que asegurar el mismo bienestar que tuvieron en la vida terrenal. Para ello se depositaba un rico ajuar y se realizaban ofrendas de alimentos, de las que se ocupaban los vivos. Los alimentos eran indispensables, pues si faltaban el alma tenía que vagar en su búsqueda. Todo esto dió origen a una estrecha vinculación familiar entre los individuos del pueblo egipcio, la cual perdura hasta la actualidad. 
 
 
 
 
Durante la época del Imperio Nuevo se impuso la costumbre de depositar en el sarcófago de los difuntos el Libro de los Muertos, que evolucionó de los “Textos de las Pirámides” del Imperio Antiguo –los textos funerarios más antiguos del mundo–. Es una recopilación de fórmulas mágicas para ayudar a superar los peligros que acechaban a los difuntos en su viaje hacia el mundo de Osiris. 
 
 
 
 
Al comenzar su segunda vida, el difunto debía pasar la prueba del juicio ante un tribunal de cuarenta y dos representantes del otro mundo o, más bien, de las cuarenta y dos comarcas egipcias, presididos por Osiris. Dicho juicio se celebraba en la sala de Maat, símbolo de la verdad y la justicia, y empezaba con el peso del corazón. En el platillo de la balanza, el corazón del difunto debía ser ligero como una pluma. En caso contrario, si éste tenía un peso excesivo, es decir, si sus malas acciones superaban las buenas, el corazón sería devorado por un monstruo y se produciría la segunda muerte, la definitiva. Si salía triunfador, el alma sería libre de vagar por cielo, tierra y mundo inferior. Así la persona podría sentarse en la barca de Ra y disfrutar de la compañía de todos los representantes de los atributos divinos. Por estas razones, desde los primeros tiempos, los egipcios procuraron mantener los cuerpos de los difuntos en buenas condiciones pues, guardando el cuerpo, prolongaban la vida del alma indefinidamente.
Los alimentos del ajuar funerario estaban destinados al ka. Entre los rituales diarios ejecutados por los sacerdotes, uno de los más importantes era el de la transmisión del espíritu de los alimentos al alma del difunto. Estas ideas se aplicaban a todo lo vivo, ya que la materia se animaba con el espíritu.
 
 
 
Texto compartido por Samir Hiweg, guía turístico de habla hispana-Egipto. 
 
MCarmen Calderón Berrocal: Samir habría que comentar cosas, muchas cosas, pues la espiritualidad tal y como hoy la entienden algunos grupos que van a la vanguardia, ya estaba aquí apuntada. 
 
Efectivamente la muerte tiene un sentido positivo, pero el ser humano tiende a asisrse a la materialidad y a temer lo desconocido, así que se hace material y cobarde. La muerte no es más que un punto de inflexión entre lo que somos y los que seremos, entre hoy y mañana, o visto desde el otro lado: desde ayer a hoy. En esto los místicos como mi amiga Tere (Sta Teresa de Jesús) y Juan (San Juan de Ávila), tienen mucho que decir, incomprendidos en su momento, porque se mostraban en una posición mucho más avanzada que el resto de la humanidad en aquel entonces, tienen mucho que decir. La muerte es un punto de inflexión, un punto, un cruce de caminos quizás en ese gran camino de perfección que andamos todos.


 
 
Somos energía, que es lo que unos llaman alma, espíritu....; nuestro verdadero ser no es lo que vemos sino lo que realmente SOMOS. Como reza en las leyendas (inscripciones del Pantócrator) SOY EL QUE SOY, SIN PRINCIPIO NI FIN, ALFA Y OMEGA. Todo está expresado, pero en claves que todos no aciertan a comprender y que según lo evolucionado del espíritu de cada cual, se llega a más o a menos. No me refiero a más o menos materialmente, en fortuna, ni prestigio ni nada de eso, sino en talla espiritual. Algo que algunos desvaloran totalmente porque el ovejismo es lo que al humano le va; y quien se sale de la media, es perseguido, se convierte en diana de envidias y demás de unos individuos que lo admiran pero que no son capaces de superarle ni tampoco de igualarle.


 
 
El ser no es lo que se ve, la materia, sino que lo que realmente es esalma, energía; el cuerpo es solamente el vehículo del alma para moverse en este mundo en el que está y al que debe adaptarse.

Cuando los egipcios entran en los conceptos de ba, ka....., lo que hacen es asimilar a su modo los distintos estados de conciencia e inconsciencia, intentando explicar las distintas partes del SER, del TODO que constituye el verdadero SER y que lo hace ser un poquito Dios porque está hecho de la misma materia, aunque es como si fuese un reflejo de la SUPREMA ENERGÍA que es DIOS, el demiurgo universal que llamaban los padres de la Iglesia en la medievalidad y todos los que desde los comienzos han intentado explicar de forma "científica" para hacerlo comprensible a los demás, la existencia de Dios, la existencia de un ORIGEN CREADOR de todo lo creado y por crear.

La doble imagen es el ser materia y el espiritual, conceptos que ellos, los egipcios, descubren en su civilización avanzadísima, incluso si la comparamos con la nuestra.


 
 
Se obstinan en conservar el cuerpo, porque piensan que de alguna forma algo queda en él. Y no dudo que así sea. Algo muy fuerte queda en el cuerpo, destruido o no. He visto como los perros son capaces de saber donde está su familia (humana) aunque no hayan ido al entierro y de esto hayan pasado hasta años. Los animales conservan la pureza que nosotros hemos perdido en favor de otras cosas que al humano en su ceguera les han parecido más importantes. La inocencia abre puertas que su pérdida cierra. 
 
 

Entradas populares de este blog

Historia breve de la reina cadáver en el trono de Portugal

El trono de Portugal fue ocupado en el siglo XIV por una reina que fue coronada póstumamente. Inés de Castro fue una gallega noble y poderosa que llegó a Portugal como dama de compañía de su prima Constanza que fuese la futura esposa de Pedro I, heredero del trono de Portugal. Pero Pedro e Inés se enamoraron al verse y se hicieron amantes al poco tiempo. En el año de 1344, el padre de Pedro, el rey Alfonso IV, atento a estos amores, mandó a Inés a Badajoz para alejar a los amantes, pero lejos de separarlos la distancia incrementó la fuerza de este amor. En 1345 Constanza muere tras dar a luz y, entonces, Pedro manda llamar a Inés contra la voluntad de su padre. Los enamorados se instalan en Coimbra para vivir juntos y de esta unión, clandestina, nacen cuatro hijos. Para poder casarse solicitan dispensa papal porque el Derecho Canónico prohíbe las uniones entre primos carnales, necesitan pues un breve papal que dispense esta consanguinidad. Su petición es...

Literatura fenicia

    Misterio, leyenda y realidad envuelven la literatura del pueblo fenicio, pero todo lo que queda son una serie de inscripciones, algunas pocas de las cuales tienen carácter netamente literario, constituyendo alguna narración histórica, poemas, etc., monedas, fragmentos de la Historia de Sanjuniatón y del Tratado de Magón, o la traducción al griego del viaje de Hannón el Navegante y el texto del Poenulus de Plauto. Tuvieron bibliotecas y una rica producción literaria heredera del pasado cananeo, de la que son una parte ínfima las obras redactadas por Filón de Biblos o Menandro de Éfeso.

El evangelio de Cerinto (120-150 d.C.)

Cerinto (aproximadamente 100 d.C.) fue un líder hereje gnóstico, que utilizaba un evangelio alterado para impulsar su teología gnóstica. Su evangelio también era utilizado por el maestro herético, Carpócrates, y aunque el texto está perdido, se dice que era idéntico al Evangelio de los Ebionitas. Los padres de la iglesia primitiva identificaron a Cerinto como hereje porque seguía la ley judía, negando que Dios hubiera hecho el mundo físico, y negando la encarnación de Jesús y que éste fuese Dios encarnado. Irineo incluyó un relato de Cerinto en su obra “Contra las herejías” (sobre 170 d.C.). Cualquier texto que Cerinto pudiera haber usado con sus seguidores, fue aparentemente herético a los ojos de los testigos canónicos. La tradición de la iglesia primitiva dice que Juan el evangelista despreciaba tanto a Cerinto como hereje, que se rehusó a ser visto en la misma casa de baño. Esta misma tradición reporta que Juan escribió el evangelio de Juan para registrar...